中国传统社会制度研究
六安九中 荣光林
历史和文化的思考应该在人群中得到普及，大众化的历史思维和探讨才应该是中国历史研究的希望所在。
全球化已经是一个逃不掉躲不开的趋势了，全世界讨论的，已经不再是全球化的可能性和为什么的问题，全球化是什么，我们该怎么办已经逼迫我们去面对，面对新的世界，同时面对我们自己，到底处在这个所谓“地球村”中的我们，有个什么样的昨天。
李慎之先生生前一篇文章里分析得很透彻，全球化，实质就是美国化。在我看来，美国化，不是西化，西方文明与美国文明不是同一的概念，西方文明是一种根源于基督教文明，伴随工业化一同发展的现代文明，而美国文明应该是西方文明在美国这个独特土壤上新发展的产物，这个提法在主流思想界还没有出现，但我看来，将成为全球化主流思想形态的，应该是美国式西方文明，这不是我对强势西方文明的吹捧，而是对现实的承认,所谓的多元化，将只能在他的允许范围之内存在。
美国化的西方文明不像传统基督教文明一样强调界限和差别，不鼓吹优越感和殉道精神这些新教伦理的标志性内容，它吸收了传统自由主义对自由和民主的主张，同时沾染了移民国家多元和宽容的精神氛围，在全球化的过程中，这种文明自身也将发生改变，将会有不同的东西融入，当然，前提是融入的文化不能对他的固有体系造成威胁，并能为之顺利地吸收和消化。
在全球化的实现过程中，这种文化将强迫各民族在它的体系内部和他的话语系统内反思自己的历史，这将对各民族文化产生强烈的冲击，所以，未雨绸缪，为这种转变做好准备，防止民族历史文化在全球化过程中被消解和解构，是一个前瞻性的必要工作。
按照“文明冲突论”的分析，这个世界在文明内核的角度上，可以分成基督教文明区、伊斯兰文明区和儒家文明区三部分，在全球化的过程中，三个文明区都将接受文明的冲击，其中的基督教文明区，虽然与将实现全球化的文化同源，但异质的成分还是很多的，更何况基督教文化区内部也有多种的文化差别，这也是为什么法国知识界反全球化势力强大的原因之一，保存法国的传统文化，是相当一部分知识分子的主张，但同样反全球化的左派和右派对传统文化的态度是不同的，左派对传统文化也同样进行抨击和解构，而右派，则倾向于保护，右派对固有文化的保护和坚持主张更易走向极端，新法西斯势力在欧洲的产生就是一个走向极端的结果，与老法西斯不同，新法西斯针锋相对的不是共产主义，而是全球化和外国移民。在中国的情况似乎是相反的：左派分子和为民族主义者对传统文化和历史又毫无保留地捍卫的倾向，而自由主义则致力于反思和批判。
中国新左派中人对“封建”一词已经不予承认，因为中国史学界长期以来坚持的人类社会历史发展四阶段论实际是苏联史学的产物，而非马克思的史学观点。在中国历史上马克思历史唯物主义概念的“封建”社会应该截止在周，其后两千多年中国就并不是所谓“封建社会”，由此，封建社会都没了，封建文化残余还“毛之焉附”，反封建也就更失去了理论基础，这其中对语义的偷梁换柱是明显的，左派和为民族主义分子致力于这样一项工作：努力通过解释的手段对中国传统文化进行扭曲，使中国传统文化包含和吸收西方文明，已造成这样一种结论----西方的东西，中国早就有，“我们那时，比你阔多了”。
在这项工作的努力之下，我们的传统文化有了更多的“内涵”：老子主张的，其实就是不干涉主义的经济理念，要求缩小政府职能，给于经济活动更多的自主性和空间，比亚当斯密可早得多了;孟子说过一句“民为贵，社稷次之，君为轻”，这就是民本主义的政治主张了，民主的价值更是大得很;法家，就是要求法制了，“依法治国”的观念怎么能说是来自西方呢?学者何新还认为，中国的古代王朝其实存在着“事实上的贵族民主”，因为皇帝做重大决策，是要经过大臣讨论的，而甚至皇位继承这样的事情，都要征求臣子的意见，这样，谁还能说封建社会没有民主呢?
只通过出现过的只言片语就想证明中国传统文化是世界文明的巅峰这明显是缺乏说服力的。中国当前对于历史的大众心理态度比较简单，认真在思考历史文化的人并不多，大部分人对历史文化没有兴趣，不愿了解也不准备思考;思想界中一部分倾向于对传统文化的全盘否定;而其他相当一部分人，包括相当比例的大学生和知识分子，则附和于新左派和伪民族主义的史观，成为文化民族主义者。在形式上，文化民族主义与欧洲新保守主义有共同之处，但在本质问题上则相去甚远，新保守主义是相对于新自由主义等社会思潮而言的，它保的，其实是原自由主义和民主主义的价值观的守，中国的文化民族主义也在这种新保守的潮流下诞生，可它要保守到哪里呢?是春秋时期的儒家原教旨主义，还是宋以后的道统和理学?抑或是新中国初期的共产主义?这是不明确的，所以，文化民族主义只能带给大众对传统模糊认识的延续，和对“继承和弘扬优秀民族文化”空洞口号的传承和捍卫。
依照文化民族主义的逻辑发展下去，将产生以下三个结论：
一、东西方文化二元对立论
文化民族主义看来，东方文化等于亚洲文化，亚洲文化等于儒家文化，而儒家文化就等于中国文化，在对西方文化的强势主流地位发动过挑战的过程中，文化民族主义犯了文化沙文主义和“中国文化中心论”的错误，在这种社会思潮看来，未来的世界将只存在西方文化和中国文化两极，而伊斯兰文化，印度文化是没有份的，而且它顽固坚持，中国文明始终走在世界历史的前面，近代的落后完全是西方的侵略造成的，这种侵略不知是军事上和经济上，更根本是在文化上，所以西方文明本来就应该对中国的落后负全责，现在中国文明复兴了，西方文明当然要力争再次摧毁他，所以东西方文明之间必然只有对立，文化民族主义凸现出这样一种大众心态：处处时时都存在着居心叵测的敌人，必须时刻充满火药味的去防范和打击。
二、中国文化天然优越论
文化民族主义坚持这样的看法：西方文化是主张对抗的，当今世界实际上是社会达尔文主义当道，它必然导致世界的混乱和无序，而拥有五千年历史的中国文明，是主张和谐、协作的，“天人合一”就是可持续发展的理念，这种观点确实体现了西方文化的一些问题，但对中国文化的看法仍是基于前述的曲解和二元对立观念的。
三、中国文化自然优胜论
这是根据前面的逻辑得到的最终结果，也是危害性最大的观点，因为中国文化优越，所以伴随着世界危机的加深，世界最终必将在中国文明与西方文化的二元对抗中选择中国文明，因此对中国文化就不需要进行什么反思和改进，如果一定要做什么工作的话，就是大力弘扬。
貌似对中国历史文化忠诚的文化民族主义不能够对中国历史文化最初正确的看法，他不承认中国历史传统文化的复杂性和历史性，不承认传承至今的传统文化是被宋儒污染过的，是经历了明清两代几百年自闭和与世隔绝的，他自身就是对他所维护的歪曲，所以，正确在全球化潮流下认识历史，改造文化，必须摒弃文化民族主义。
在新中国成立之前的历史研究，主要是在儒家的思想体系中思考，在儒家的话语范围之中进行对历史的描述和分析，这种工作我们已经做得够多了，近年来这种方法和观念又以新史观的面目重反于世，理应被抛弃，因为儒家观念的唯心史学已经走到头了，他不能再拿出有用的的东西，而且他坚持维护一些应该被揭露和批判的封建观念，这应该是不能被允许的。
当前的中国主流史观，是使用历史唯物主义分析中国历史，这是一种现代的史学观念，阶级分析和经济基础研究是被广泛接受和承认的，这是应该坚持的东西，但有些是必须要改进的，马克思当年曾试图将马克思主义发展为科学，但没有能成功，因为它不能否定自己学说中确实存在有道德诉求的成分，体现在史学上，有造成失真和偏跛的可能，此外，历史唯物主义要求的是，实事求是地获知历史真实再用诸种方法去分析，而今天的中国史学界，往往是先入为主的确立了某些观念，在去获取史实，期间还不免掺杂现实利益考虑的成分，这明显是具有危害性的。
正确地在全球化潮流中反思我们的历史文化，才能在即将到来的文化交融和冲突中保存和真正的弘扬我们的传统，是全球化后的主流文化形态中中国文化能占据更重要的位置发挥更大的作用，李慎之所谓的“东方全球化”才又到来的希望。否则，任由现在历史思潮混乱下去，必将造成全球化环境下一个统一化民族精神的丧失，和民众文化意识与社会存在的严重脱节。
我们要做的，是首先正确的分析西方文化的真实面貌和中国文化的不足，因为这两种东西是中国人常常有意无意不愿认识的，在获取了正确的认识基础上，摒弃盲目自大和二元对立的观念，承认西方文化和中国文化一样，存在有普适价值的成分，民主、自由这些普适的东西我们必须要吸收，否则就不能真正地融入世界，更不能反过来去用“仁”的精神影响世界，我鼓励将人文及社会学科广泛和探索性的运用到对中国历史和文化的探讨中去，实现对历史的真正认知，实现一个人性化、真实的历史观念，而非充满了权威和样板。
历史和文化的思考应该在人群中得到普及，大众化的历史思维和探讨才应该是中国历史研究的希望所在，全球化实现的过程中，中国人民整体的正确的民族文化意识得到提高，才有希望对外来的强势美国化西方文明进行本土吸收，实现即与世界一致，又能保存自己的传统。
公然宣扬全球化将是美式西方文明的全球化是要挨骂的，轻则说你对西方文化盲目追求，重则你就是“文化汉奸”，但这种趋势必须有人不断讲出来让人们认识，同时考虑一下为什么会是这样，除了美式西方文明基础于美国的经济政治地位之外，他确实有普适的价值存在，如果他的核心精神真的能播撒到全世界并吸收融合其他的文化精神实现了文明的全球化，那么它就是属于全人类的，同时，实现了与多种文化的交融之后，他也就不再是原来的美式西方文明了，它自身也必然被改变，如果中国文明能够很好的被反思和认识，全球化之后的世界主流文化就会有更多的中国文明成分，这不也同样是中国文明对世界的贡献吗?
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